الأنعام ٦٥

از الکتاب
نسخهٔ تاریخ ‏۲۹ آبان ۱۳۹۲، ساعت ۰۴:۴۹ توسط 127.0.0.1 (بحث) (Edited by QRobot)
(تفاوت) → نسخهٔ قدیمی‌تر | نمایش نسخهٔ فعلی (تفاوت) | نسخهٔ جدیدتر ← (تفاوت)


ترجمه

بگو: «او قادر است که از بالا یا از زیر پای شما، عذابی بر شما بفرستد؛ یا بصورت دسته‌های پراکنده شما را با هم بیامیزد؛ و طعم جنگ (و اختلاف) را به هر یک از شما بوسیله دیگری بچشاند.» ببین چگونه آیات گوناگون را (برای آنها) بازگو می‌کنیم! شاید بفهمند (و بازگردند)!

بگو: او تواناست كه بر شما عذابى از بالا يا زير پايتان بفرستد يا شما را دچار تفرقه سازد و شرارت بعضى از شما را به بعضى ديگر بچشاند. بنگر چگونه آيات را به صورت‌هاى گوناگون بيان مى‌داريم باشد كه آنها فهم كنند
بگو: «او تواناست كه از بالاى سرتان يا از زير پاهايتان عذابى بر شما بفرستد يا شما را گروه گروه به هم اندازد [و دچار تفرقه سازد] و عذاب بعضى از شما را به بعضى [ديگر] بچشاند.» بنگر، چگونه آيات [خود] را گوناگون بيان مى‌كنيم باشد كه آنان بفهمند.
بگو: او تواناست که بر شما عذابی از آسمان یا زمین فرستد یا شما را به اختلاف کلمه و پراکندگی درافکند و بعضی را به عذاب بعضی گرفتار کند بنگر چگونه ما آیات خود را به طرق مختلف بیان می‌کنیم، شاید مردم چیزی بفهمند.
بگو: او تواناست که از بالای سرتان یا از زیر پاهایتان عذابی بر شما برانگیزد، یا شما را گروه گروه و حزب حزب به جان هم اندازد، [تا وضعتان به اختلافات سنگین و کینه های سخت بیانجامد،] و مزه تلخ جنگ و خونریزی را به هر گروه شما به وسیله گروه دیگر بچشاند؛ با تأمل بنگر چگونه آیات خود را به صورت های گوناگون بیان می کنیم تا بفهمند.
بگو: او قادر بر آن هست كه از فراز سرتان يا از زير پاهايتان عذابى بر شما بفرستد، يا شما را گروه گروه درهم افكند و خشم و كين گروهى را به گروه ديگر بچشاند. بنگر كه آيات را چگونه گوناگون بيان مى‌كنيم. باشد كه به فهم دريابند.
بگو او تواناست به اینکه به شما عذابی از فراز یا فرودتان برانگیزد یا شما را گرفتار اختلاف کلمه کند و به بعضی از شما شر و بلای بعضی دیگر را بچشاند، بنگر چگونه آیات را گونه‌گون بیان می‌داریم تاایشان دریابند
بگو: اوست توانا بر آنكه بر شما عذابى از بالاى سرتان يا از زير پاهايتان فرستد يا شما را گروه‌هاى پراكنده كرده به هم اندازد و سختى گزند برخى‌تان را به برخ ديگر بچشاند. بنگر كه چسان آيات را مى‌گردانيم- گوناگون بيان مى‌كنيم- باشد كه دريابند.
بگو: خدا می‌تواند که عذاب بزرگی از بالای سرتان و یا از زیر پاهایتان بر شما بگمارد (و شما را دچار بلاهای آسمانی و بمبارانهای هوائی یا بلاهای زمینی همچون زلزله‌ها و آتشفشانیها و انفجارهای مینها و دیگر موادّ منفجره‌ی جنگها سازد) و یا این که کار را بر شما به هم آمیزد (و در نتیجه حقیقت امر بر شما مشتبه شود) و دسته‌دسته و پراکنده گردید (و جنگها در میانتان برپا گرداند) و برخی از شما را به جان برخی دیگر اندازد و گرفتار همدیگر سازد. بنگر که چگونه آیات (قرآنی و دلائل جهانی خود) را بیان و روشن می‌گردانیم تا بلکه (بیندیشند و به خود بازگردند و حقیقت را) بفهمند.
بگو: «همو تواناست بر اینکه از بالای (سر)تان، یا از زیر پاهایتان عذابی بر شما بفرستد، یا شما را لباس تفرقه بپوشاند (و گروه گروه به جان هم اندازد) و گرفتاری بعضی از شما را به بعضی (دیگر) بچشاند.» بنگر (که) چگونه آیات (خود) را گوناگون باز (و ممتاز) بیان می‌کنیم، شاید آنان دریابند.
بگو او است توانا بر آنکه بیانگیزاند بر شما عذابی از فراز شما یا از زیر پایهای شما یا به هم اندازد شما را گروه‌هائی و بچشاند بعضی را از شما آیان بعضی بنگر چگونه می‌گردانیم آیتها را شاید دریابند ایشان‌


الأنعام ٦٤ آیه ٦٥ الأنعام ٦٦
سوره : سوره الأنعام
نزول :
اطلاعات آماری
تعداد کلمات : ٢٨
تعداد حروف :

معنی کلمات و عبارات

«یَبْعَثَ»: بفرستد. برانگیزد. «یَلْبِسَکُمْ»: شما را به هم اندازد. شما را گروه گروه و دسته دسته سازد. کار را بر شما مشوّش و آمیخته کند. شما را دارای خواستها و آرزوهای مختلف و متناقض کند. «شِیَعاً»: جمع شیعه، گروهها و دسته‌ها. حال ضمیر (کُمْ) یا مفعول مطلق (یَلْبِسَ) از غیر لفظ خود می‌باشد. «بَأْسَ»: جنگ. عذاب.

آیات مرتبط (تعداد ریشه‌های مشترک)

تفسیر

نکات آیه

۱- فقط خداوند توانا بر فرستادن و مسلط کردن عذابهاى گوناگون بر مشرکان است. (قل هو القادر على أن یبعث علیکم عذابا)

۲- یادآور شدن قدرت اختصاصى خداوند بر فرستادن انواع عذاب بر مشرکان و کافران، از وظایف تبلیغى پیامبر (ص) (قل هو القادر على أن یبعث علیکم عذابا)

۳- خداوند توانمند بر فرستادن عذاب از بالا (آسمان) و از زیر پاها (زمین) بر مشرکان است. (قل هو القادر على أن یبعث علیکم عذابا من فوقکم أو من تحت أرجلکم)

۴- تقسیم شدن مردم به فرقه هاى مختلف و درگیرى و جنگ بین آنان، از انواع عذاب الهى بر مردم است. (أو یلبسکم شیعا و یذیق بعضکم بأس بعض) «شیع»، جمع «شیعه»، به معنى گروهها و فرقه هاست و «بأس» نیز به معنى جنگ و یا شدت جنگ است. (لسان العرب). جمله «و یذیق ...» عطف تفسیر و یا عطف سبب بر مسبب است، یعنى نتیجه گروه گروه شدن جنگ و درگیرى است.

۵- گروه گروه شدن، زمینه درگیرى و خونریزى و نشانه عذاب الهى است. (أو یلبسکم شیعا و یذیق بعضکم بأس بعض)

۶- خداوند در عین قدرت بر فرستادن انواع عذاب بر مشرکان و کافران، به آنان مهلت مى دهد. (قل هو القادر على أن یبعث علیکم) چون در آیات گذشته سخن از نزول عذاب و درخواست مشرکان در این زمینه بود، این آیه با بیان قدرت خداوند بر عذاب به طور ضمنى دلالت بر مهلت دادن به مشرکان دارد.

۷- خداوند در عین قدرت بر عذاب و نابودى مشرکان، آنان را از مهلکه ها نجات مى دهد. (قل الله ینجیکم ممنها و من کل کرب ... قل هو القادر على أن یبعث علیکم عذابا)

۸- شرک زمینه ساز نزول عذابهاى گوناگون و پیدایش جنگ و اختلاف در جامعه (ثم أنتم تشرکون. قل هو القادر على أن یبعث علیکم عذابا)

۹- تنوع و گوناگونى بیان، از شیوه هاى به کار رفته در آیات قرآن (انظر کیف نصرف الأیت)

۱۰- مبلغان دین وظیفه دار تأمل و تحقیق در شیوه هاى بیان حقایق در قرآن و به کارگیرى آن در تبلیغ هستند. (انظر کیف نصرف الأیت لعلهم یفقهون)

۱۱- روشهاى گوناگون و متنوع قرآن در بیان مفاهیم و مقاصد، جولانگاهى است براى تأمل و اندیشه. (انظر کیف نصرف الأیت لعلهم یفقهون)

۱۲- دریافت و فهم مقاصد قرآن، هدف از بیان آیات به شکلهاى متنوع و گوناگون است. (انظر کیف نصرف الأیت لعلهم یفقهون)

۱۳- بیان مطلب به شیوه هاى گوناگون و متنوع، روشى کارساز در تعلیم و تربیت است. (انظر کیف نصرف الأیت لعلهم یفقهون) «لعل» حرف ترجى و کاربرد آن در جایى است که امید به عملى شدن فعل وجود داشته باشد. در این بخش از آیه چون فعل «یفقهون» در پى حرف ترجى آمده، چنین بر مى آید که «فهم» پس از بیان آیات به شیوه هاى مختلف متوقع است.

روایات و احادیث

۱۴- روى عن أبى عبدالله (ع) إنه قال: معنى «عذابا من فوقکم» السلطان الجائر «و من تحت أرجلکم» السفلة و من لاخیر فیه ... «و یذیق بعضکم بأس بعض» قال: سوء الجوار.[۱] امام صادق(ع) فرمود: معناى «عذابا من فوقکم»، سلطان ستمگر و معناى «و من تحت ارجلکم»، زیردستان و افراد بى خیرو معناى «و یذیق بعضکم بأس بعض»، بدرفتارى همسایگان است.

۱۵- «أو یلبسکم شیعا» المروى عن أبى عبداللّه (ع): عنى به یضرب بعضکم ببعض بما یلقیه بینکم من العداوة و العصبیة.[۲] از امام صادق (ع) درباره «أو یلبسکم شیعا»، روایت شده است: مراد این است که با ایجاد دشمنى و عصبیت بین شما، بعضى را به جان بعضى دیگر مى اندازد.

۱۶- عن أبى جعفر (ع) فى قوله: «... عذابا من فوقکم» هو الدخان و الصیحة «او من تحت ارجلکم» و هو الخسف «او یلبسکم شیعا» و هو اختلاف فى الدین و طعن بعضکم على بعض «و یذیق بعضکم بأس بعض» و هو ان یقتل بعضکم بعضا و کل هذا فى أهل القبلة ... .[۳] از امام باقر (ع) روایت شده است: مراد از «عذابا من فوقکم»، دود و صیحه آسمانى و مراد از «أو من تحت أرجلکم»، فرو رفتن در زمین و مراد از «یلبسکم شیعا»، اختلاف در دین و بدگویى بعضى از شما نسبت به بعض دیگر مى باشد، و مراد از «و یذیق بعضکم بأس بعض» این است که گروهى از شما گروه دیگر را بکشد و تمام اینها مربوط به اهل قبله است ... .

موضوعات مرتبط

  • اختلاف: آثار اختلاف ۵; اختلاف دینى ۱۶; زمینه اختلاف ۸
  • بدگویى: زشتى بدگویى ۱۶
  • پادشاه: ظالم ۱۴
  • تبلیغ: تنوّع در بیان تبلیغ ۱۰; روش تبلیغ ۱۰
  • تذکر: به مشرکان ۲
  • تربیت: روش تربیت ۱۳
  • تعصب: آثار تعصب ۱۵
  • تعلیم: تنوع در بیان تعلیم ۱۳; روش تعلیم ۱۳
  • قرآن: تفقّه در قرآن ۱۰، ۱۱
  • جنگ: زمینه جنگ ۵، ۸
  • خدا: اختصاصات خدا ۱، ۲; عذابهاى خدا ۱، ۴، ۵; قدرت خدا ۱، ۳، ۶، ۷; مهلت خدا ۶; نجات بخشى خدا ۷
  • دشمنى: منشأ دشمنى ۱۵
  • دوست: بى خیر ۱۴
  • ذکر: قدرت خدا ۲
  • زمین: فرو رفتن در زمین ۱۶
  • شرک: آثار شرک ۸
  • عذاب: اقسام عذاب ۱، ۲، ۳، ۴، ۸; عذاب با جنگ ۴; عذاب با دود ۱۶; عذاب با صیحه آسمانى ۱۶; منشأ عذاب زمینى ۳; موجبات عذاب ۸; مهلت در عذاب ۶; نزول عذاب آسمانى ۳; نشانه هاى عذاب ۵
  • قتل: زمینه قتل ۵
  • قرآن: تنوّع آیات قرآن ۹; تنوّع بیانى قرآن ۹، ۱۰، ۱۱; فلسفه تنوّع بیانى قرآن ۱۲; فهم قرآن ۱۲; ویژگى آیات قرآن ۹; ویژگى قرآن ۱۱
  • کافران: عذاب کافران ۶; منشأ عذاب کافران ۲; مهلت به کافران ۶
  • گروهبندى: آثار گروهبندى ۵
  • گروههاى اجتماعى: اختلاف گروههاى اجتماعى ۴
  • مبلغان: مسؤولیت مبلغان ۱۰
  • محمّد (ص): تبلیغ محمّد (ص) ۲; مسؤولیت محمّد (ص) ۲
  • مشرکان: عذاب مشرکان ۳، ۶; منشأ عذاب مشرکان ۱، ۲; مهلت به مشرکان ۶; نجات مشرکان از هلاکت ۷
  • هلاکت: عوامل نجات از هلاکت ۷
  • همسایه: بد ۱۴

منابع

  1. تفسیر تبیان، ج ۴، ص ۱۶۳; مجمع البیان، ج ۳- ، ص ۴۸۷.
  2. مجمع البیان، ج ۳، ص ۴۸۷; نورالثقلین، ج ۱- ، ص ۷۲۴، ح ۱۱۰.
  3. تفسیر قمى، ج ۱، ص ۲۰۴; نورالثقلین، ج ۱، ص ۷۲۴، ح ۱۰۹.